Aquí el audio completo:

EduardoTatangelo.mp3

Esta es una transcripción de la exposición:

Es un gusto especial poder participar de esta mesa. Yo recuerdo un devocional cuando yo empezaba a estudiar en el IBBA hace, no quiero decir los años, y ese devocional que me impactó muchísimo lo daba un ya celebre profesor de teología que se llama René Padilla. Lo cuento para decir con qué humildad me siento acá.

En lo que hace al Cuaderno de Participación en sí mismo, yo quiero marcar cuatro reconocimientos, cuatro fuertes reconocimientos al aporte del Cuaderno y después voy a marcar cuatro preguntas que le hago al Cuaderno o carencias que veo en el Cuaderno.

En primer, el casi elogio que le quiero hacer a los que trabajaron en el cuaderno es recuperar el concepto teológico de seguimiento. Porque este concepto teológico y pastoral es quizás de los mas antiguos de nuestra tradición evangélica. El concepto del seguimiento lo redescubrieron los anabaptistas allá cuando estaban poniendo los primeros ladrillitos de lo que ahora llamamos iglesia evangélica o protestantismo. Y tenía que ver con repensar algunos de los dogmas del protestantismo magisterial oficial que ponía tanto énfasis, a partir de Lutero, en la justificación por fe, la imputación de la justicia, y que tenía una preocupación muy seria porque la justicia de la iglesia fuera una justicia vivida, no solo una justicia impartida, una justicia creída, sino que fuese vivida, vivir el reino. Y por eso me parece que es fuertemente elogiable que reaparezca como un eje o tema central en el Cuaderno. Yo creo que la iglesia evangélica, y sobre todo pensando en los aportes que se han hecho en esta mesa, necesitan recuperar el concepto de seguimiento que además es un concepto central en la vida y la práctica de Jesús en los Evangelios.

Lamentablemente, una de las carencias que hemos tenido como iglesia evangélica en América Latina es que hemos trabajado mucho a partir de una teología evangélica, de la conversión, la salvación y el pasaje al cielo. Estoy de acuerdo con Norberto fue un gran tema en los 70 y 80, pero perdura en la iglesia, en la prédica y en la práctica de la iglesia, en el sentido de que lo importante es que la gente conozca a Cristo y tome una decisión en ese sentido, y empiece a congregarse.

Entonces me parece que introducir un concepto teológico que es revolucionario como el seguimiento, me parece un gran logro y yo creo que nos llama a repensar cuanto trabajamos a partir del seguimiento en nuestras comunidades.

Luego, en esto no voy a abundar porque se habló mucho, veo un énfasis de un Evangelio encarnado en la realidad social latinoamericana, y es cierto que hablamos poco en nuestras iglesias de la realidad social latinoamericana. Es cierto que nos cuesta todavía unir el culto al noticiero. Es cierto que si uno nombra ciertas cosas en las comunidades de fe desde el pulpito hay gente que se incomoda o no logra conectarse con el orador, por que supone que el púlpito es un lugar donde se ha de hablar de cosas espirituales. Por ejemplo: reflexionar sobre la tragedia de Once. Reflexionar porqué como sociedad nos pasan esas cosas. Creo que este llamado a recordar que tenemos que vivir un Evangelio que se encarna en la realidad social es muy importante. El viernes pasado estaba en una reunión de oración, y uno de los participantes de la reunión de oración, es un chofer de la línea [de colectivos] 60, y el nos contaba cómo desde el gobierno nacional y provincial, y desde el sindicato UTA se trabajaba mancomunadamente para generar mas conflicto sindical para poder expulsar a los delegados de la 60, que son delegados combativos. ¡Y después oramos!

Es decir, tiene que ver con esto el evangelio encarnado. Tiene que ver con que compartimos la vivencia de personas que viven esta realidad. ¿Cuantos hermanos nuestros, yo no lo sé, murieron en la tragedia de Once? ¿Cuantos viajan como ganado como viajan la mayoría? Para tomar un solo punto. Y me parece que hay un trabajo para hacer, que no está hecho. Y que el llamado del libro y del encuentro, yo creo que es positivo.

Luego creo que el Cuaderno de Participación recupera mucho de los aportes de la teología latinoamericana, del largo trayecto que tiene la teología latinoamericana, con la que individualmente comparto muchas reflexiones e ideas, y otras no. Pero la reflexión está. Y creo que está relacionado con lo anterior. Que todavía le debemos a Latinoamérica una teología latinoamericana. Yo creo que le debemos a Latinoamérica una teología latinoamericana: una teología donde esté claro que esa reflexión y esa prédica se hace desde nuestro contexto. Y creo que va a ser una tarea pendiente así que se plantee como necesidad, me parece positivo.

Luego y por ultimo, me parece muy positivo que el libro incluya algunos temas de una agenda renovada para la iglesia, de temas que no han sido suficientemente pensados hasta ahora y creo que la violencia contra la mujer, a la cual el cuaderno le da un gran énfasis, es un tema del que nos tenemos que hacer cargo, porque la violencia contra las mujeres está en nuestras iglesias. Y no solo afuera. En esa reunión de oración, que les contaba la semana pasada, y que ahora están reunidos, había una mujer evangélica al cual su esposo evangélico le pega… Y entonces creo que se planteen estos temas para que tengamos en primer lugar el coraje de hablarlos.

Muy bien, ahora paso a mis cuatro preguntas, o dudas, o carencias que veo en el Cuaderno. En algunas voy a coincidir mucho con Carlos y también con Norberto. Yo creo que al Cuaderno le falta una reflexión mas profunda del estado de la iglesia evangélica en America Latina. Creo que es una reflexión superficial. Si uno mira el Cuaderno, y lo lee, aparece una realidad un poco estereotipada. Yo me hice esta imagen: hay un pequeño grupo de cristianos, muy pequeño, que en general es identificado con una postura ideológica y teológica y frente a eso una gran masa de creyentes estupidizados, atrás de pastores alienantes, manipuladores, negociadores, negociantes, es decir, esa realidad que presenta el Cuaderno es una realidad de opuestos y en medio no hay nada. No parece haber una iglesia que sin compartir aún los presupuestos teológicos de este libro, camina a partir de los impulsos que le ha dado la Fraternidad y los CLADE. Yo hablaba con un colega de acá del IBBA que vi el otro día, y decíamos que hoy ya la iglesia no piensa mas la misión como la pensaba, porque han estado los CLADE y está el concepto de Misión Integral y está todo… No podemos ya no pensarlo así. Aún el que no quiera pensarlo. Pero me parece que habría que mejorar una reflexión, más seria, de dónde está parada la iglesia evangélica hoy y qué está viviendo. Pienso que de ahí saldría una mirada también más realista de los sectores populares, que no solo acá son idealizados algunos grupos étnicos o culturas, sino también los sectores populares, porque digo, cuando los sectores populares parecen seguir los dictados de una teología progresista y renovadora, son movimientos populares, pero cuando van a una iglesia Pentecostal o Neopentecostal, son pobre gente manipulada. Y creo que aquí hay una subestimación de porqué los sectores populares responden a ciertos discursos teológicos que parecen tener una gran capacidad para llegar a su necesidad y a su corazón. Me parece que ahí hay una reflexión necesaria.

Paso al segundo punto. Yo creo que faltan también mediaciones de análisis de la realidad social latinoamericana. Acá hay un corte sobre todo ideológico y teológico. Falta un corte sociológico y antropológico. Yo tampoco veo en el libro claramente a Latinoamérica con toda su complejidad. Yo se que eso, es mas si me lo proponen no lo hago, es muy difícil plasmar, pero por ejemplo me hubiera gustado una mayor reflexión sobre lo que es la cultura latinoamericana hoy. Como dice García Canclini, estas culturas híbridas, que son hoy las culturas latinoamericanas. Porque ya no creo que sea posible hablar de la cultura latinoamericana. Y entonces me gustaría que se avance también en ese sentido.

Luego, yo creo que falta una recuperación positiva de las raíces, los aportes, la historia y las tradiciones evangélicas en América Latina. Yo ya no acepto que la iglesia de la cual vale la pena hablar, la iglesia evangélica de la cual vale la pena hablar, es la que se alinea detrás de determinado discurso teológico, porque la iglesia evangélica en general, hablando de todas sus tradiciones y sus corrientes, ha hecho un aporte monumental en Latinoamérica. También las más conservadoras, con su manera de entender el Evangelio y demás. Y creo que eso tiene que ser recuperado con más seriedad porque si no va a ser muy difícil discutir para adelante, y construir para adelante. Si yo digo no me gusta como piensa la realidad social todo este sector que sospecho es mayoritario en la iglesia evangélica, ¿con quién vamos a trabajar? ¿con quién seguimos? ¿con quién avanzamos?

Porque también, y en eso estoy totalmente de acuerdo con Norberto, nos quedamos en los 70 (porque los libros de los 70 lo dicen) si decimos que la iglesia evangélica en America Latina es el Evangelio de los misioneros norteamericanos que poco tenían que decir al contexto local. Ya no está más. Esa iglesia desapareció. Voló en mil pedazos. Y creció otra iglesia, ésta iglesia tan variopinta de la cual formamos parte.

Pero creo que hay que rescatar una reflexión mas pausada más atenta de las cosas que están pasando en la iglesia en América Latina. Y también una recuperación teológica. A mi me duele cuando se dice que teológica latinoamericana es esto. Es como que cierta teología evangélica y protestante ni siquiera califica para ser llamada teológica latinoamericana, y esto a mi me duele. Yo no me considero un teólogo latinoamericano, pues no considero tener la estatura para ser teólogo (siempre digo: yo no soy teólogo, soy profesor de teología, no llegué a ser teólogo). Siempre me doy cuenta que en nuestras clases, en este y otros seminarios, en nuestras iglesias, hay reflexión teológica. Quizás esa gente que reflexiona no está afiliada al liberacionismo teológico, o no está afiliada a la Fraternidad Teologica Latinoamericana. Pero, ¿acaso no es una reflexión teológica válida? Con sus más y sus menos y sus menos. Con sus pobrezas. Hay que recuperar la teología evangélica existente para caminar hacia una teología evangélica futura. Yo también creo más latinoamericana. Y entonces relacionado con eso creo que el libro debe clarificar mejor sus paradigmas. Y debe, si me permiten decirlo así, ser más honesto con sus paradigmas. Yo también, que no soy un experto en fraternidad ni en teológica latinoamericana, veo un corrimiento. Veo un corrimiento en el libro hacia posiciones más liberacionistas, si se quiere decir así ya que las clasificaciones teológicas son un engorro. Más liberacionista y un poco más alejada de la Misión Integral. Es más me llama la atención como se cita la Misión Integral: “lo que se suele llamar Misión Integral”. Porque sabemos los que hemos leídos los libros de la historia de la teología evangélica en America Latina, cuánto desde la teológica más liberacionista y de la Teología de la Liberación se criticó a la Misión Integral como un proyecto reformista. Es así, está aca abajo, en cualquier biblioteca. Y me parece que acá hay un corrimiento desde una visión claramente parada en la Misión Integral a una postura más cercana a los que fueron las teológias de la liberación y a lo que son las teologías de la liberación. No lo veo mas me parece bien. Me parece potable, posible. Pero me parece que hay que decirlo, porque si no le robamos la voz a los demás. Les robamos la voz a los demás. Porque decimos que la voz es esto. Y creo que lo bueno de lo que venga para adelante es recuperar todas las voces. Muchas gracias.

CarlosVillanueva.mp3

Transcripción de la charla:

Permítanme que introduzca lo que yo voy a decir con una reflexión personal. Soy producto de la iglesia evangélica. No de los Bautistas: de la iglesia evangélica. Nací, como se dice, en un hogar cristiano en donde yo era el único varón de tres familias. Mis dos tías y mi mamá (separada) y mi abuela (separada), yo el único varón de la familia. De una abuela Pentecostal (y yo anoto aquí profundamente Pentecostal). No Pentecostal de los de ahora, sino de los de antes. Que se la pasaban de rodilla todos los días, que nos llevaban a los cultos todos los días, y donde teníamos que ayunar dos días por semana. Y de hablar en lenguas (¡no podía ser que no!) porque te daban hasta que hablabas en lenguas. De una madre, también separada, que era Hermano Libre y que siempre me dijo que íbamos a una iglesia Bautista sólo porque no había iglesia de los Hermanos Libres cerca y lamentaba que tuviésemos que ir a esa iglesia. Y ya mi rebeldía me hizo que yo hiciera Bautista.
Crecí en un contexto evangélico muy, muy, muy humilde. Todos los días íbamos a la iglesia con mi abuela porque ella era la que nos cuidaba a mi hermana y a mi, dado que mi mama trabajaba para sostenernos. Las iglesias a las que íbamos, todas estaban en villas de emergencia… en distintas villas de emergencia. Muy carenciadas, de gente muy humilde. Y aprendí a convivir con ellos y servir y codearme en ese ambiente. Nosotros también eramos de una familia muy humilde, muy sencilla. Y comencé a darme cuenta de su respeto por la Palabra, por la Biblia, cómo ellos vivían su fe. Quizás no tenían la reflexión que hoy buscamos y deseamos o anhelamos, y nos parece que es lo mejor. Era una religiosidad autentica que salía de aquellos, que como dijo Norberto [Saracco] hace un momento, no llegaban a fin de mes. Y que el ayuno además de un requerimiento eclesial era una necesidad familiar. ¡Contábamos lo que íbamos a comer!
Mi vida giró en la iglesia. Y por eso que de alguna manera, al pensar en la iglesia y al leer este documento, el cual leí un par de veces (no todas las veces que yo hubiera querido leer, hubiera querido leerlo más). Me dí cuenta de que, en un sentido, hace una reflexión correcta de la iglesia latinoamericana.

Al mismo tiempo yo pienso básicamente en la iglesia argentina. Recuerdo que a principios del siglo XX nosotros [los evangélicos] no llegábamos a ser el 1% y hoy, según las estimaciones más conservadoras, superamos el 10% de la población de nuestro país. Nuestra iglesia argentina, la iglesia evangélica argentina, tiene una deuda con su país. Porque hoy somos un número significativo, y sin embargo, los mismos pecados que se vienen denunciando desde hace 20 o 30 años siguen siendo los pecados que vemos en nuestra sociedad: el abuso, la violencia, el abuso de los más débiles (de las mujeres especialmente), siguen siendo algunos de los problemas que vemos.
Pero me pareció que a este documento también le falto reconocer que somos hijos de nuestro tiempo. Esta es nuestra época. La posmodernidad, híper modernidad, meta modernidad, modernidad liquida, modernidad reflexiva. No sé los nombres verdad. Mañana tengo que hablar en un lugar sobre eso y puse todos los nombres que le han dado y termino diciendo esta “edad sin nombre”, porque de verdad, si es que tiene tantos nombres es porque no tiene ninguno.
Pero si una cosa es cierta los miembros de nuestras iglesia, la gente a las cuales nosotros estamos tratando de alcanzar con la Palabra del Evangelio son personas que vienen de este contexto y obviamente el Señor ha hecho un cambio. Yo doy gracias Dios por el cambio que ha hecho en mi vida, porque yo he encontrado en él lo que necesitaba viniendo de un contexto tan difícil. Pero igual somos parte de nuestro pueblo, de nuestro tiempo. Nuestro tiempo tiene estas características: individualismo, la falta de un dogmatismo, el relativismo teológico y eclesiológico, la pérdida de las fronteras denominacionales (que es un gran bendición pero se ha perdido tanto que ya ahora casi nos pasamos al campo de al lado). Es decir, vivimos un momento y quizás parte del problema de nuestras iglesias es que esta representando a su tiempo. Acá viene la lucha de si la iglesia debiera ser caja de resonancia de la sociedad que la rodea, o si debiera transformarla. Estoy de acuerdo con la contracultura cristiana, pero la verdad que quienes vienen a nuestras congregaciones, vienen con un esquema de pensamiento distinto.
Es cierto también que estamos viviendo época donde hay una economía religiosa comercial que asusta. Un pastor en un retiro de pastores que tuvimos hace una semana, exactamente una semana, dijo que estamos marchando de la centralidad del sermón al mensaje de autoayuda; del himno al corito popular y emocional; del culto celebratorio al culto mediático pensado en y para las personas; del sentido del pecado a una tolerancia más permisiva; del estudio de la Biblia a una lectura “ocasional” de la Biblia (ya nadie lleva la Biblia a la iglesia porque la pasan en un retroproyector cuando se pasa algo); del pastor al gerente; de un ministerio centrado en la gente a un ministerio distante y profesional. Esta es una parte de la realidad. Pero al mismo tiempo conozco y he participado con grupos que tienen defensa de las mujeres golpeadas (tema que me parece muy bien que se haya incorporado aquí), que habla de todo el proceso de marginalidad o la falta de oportunidad para los jóvenes, que no lo veo reflejado en el documento. Es una de las carencias del documento.
No es toda la iglesia. Estoy de acuerdo con lo que dice aquí. Pero es la mitad del discurso. Falta una parte del discurso. Y esa parte del discurso es el profundo esfuerzo que se hace en pequeñas congregaciones muy simples, donde hermanos con una preparación muy sencilla hacen el mayor esfuerzo posible para dar a aquellos que están sufriendo, y alcanzarles con la Palabra porque la Palabra para ellos significó algo importante.
Comparto ciento por ciento lo que dijo Norberto hace un momento. Si hoy ocurriera un cataclismo, y solo sobrevivieran estos libros, y alguien los descubriera dentro de cien años, y tuviera que decir como era la iglesia de hace cien años, quedaría con una imagen muy triste, y yo creo que esa sola no es la iglesia. Es verdad es que en el mercado religioso tenemos un montón de elementos que nos hacen llorar de dolor al ver lo que está ocurriendo. Pero hay muchos otros, sencillos, simples, que comienzan en las congregaciones de base, que tiene que ver con aquellos que no tienen acceso a otra manera de expresarse o de mostrar lo que están haciendo, y que están haciendo un profundo esfuerzo por cambiar su medio ambiente, para que su barrio sea mas seguro, para que en su grupo halle elementos que permitan a los demás alcanzar el alimento de todos los días. Para que aquellos que son golpeados, violados o lastimados, tengan un hombro donde llorar y un lugar donde puedan ser aconsejados y sostenidos.
La iglesia latinoamericana tiene muchísimos pecados, y me sumo a lo de Norberto, pero tiene virtudes. Creo que hay un proceso de crecimiento. Creo que hay desde abajo algo que está naciendo, que está haciendo que las iglesias tomen conciencia y que los hermanos tomen conciencia de la realidad que se está viviendo. Y eso debiera estar documento. Eso debiera estar reflejado en algún lugar. Reconocer a aquellos que hacen un profundo esfuerzo. Debiéramos darle la honra que merecen para que sirvan de estimulo a otros, que teniendo elementos, no lo están haciendo. Pero ellos, de la manera mas sencilla y de la forma con menos elementos a su mano, con menos preparación, están haciendo un aporte significativo.
Soy parte de la iglesia. Esta es mi iglesia. La iglesia latinoamericana es mi iglesia. La iglesia argentina es mi iglesia. Y los pecados son los míos también. Y me parece que este elemento también falta en el documento. Parece escrito por alguien que no tiene nada que ver con lo que pasa. Y la verdad es que yo me rebelo y me enojo con lo que pasa, pero reconozco, como hizo lo hizo Nehemías, Daniel, este es mi pueblo, y yo también tengo niveles de responsabilidad para cambiar esta situación si creo que está mal. Gracias.

NorbertoSaracco.mp3

Aquí la transcripción textual de la exposicion:

“Buenas noches. Gracias por la oportunidad de poder compartir con ustedes. Gracias René [Padilla] por traer a nuestra memoria todo lo que ha significado este largo peregrinar de la reflexión evangélica en América Latina.
Yo no estuve en el primer CLADE [Congreso Latinoamericano de Evangelización], pero sí a partir del segundo. Y por supuesto que recuerdo muy vivamente las tensiones y las acaloradas discusiones de CLADE II. Iba a mencionar algunas cosas históricas, pero no, las dejamos para otra ocasión. Así que gracias René.
Quería aprovechar estos breves minutos para un comentario sobre el “Cuaderno de Participación”, sobre esta propuesta para CLADE V que tenemos. Y espero que lo estén leyendo, y sino, lo vayan leyendo.
Solamente quería marcar algunas cosas que nos puedan servir para nuestro diálogo aquí internamente.
En primer lugar, valorar lo que significa, en el proceso de reflexión a un encuentro como CLADE, tener por anticipado un material como este, y junto con el material tener la invitación para poder reflexionar sobre este material. Creo que es un aporte muy significativo, no solamente a nivel de contenido, sino también a nivel del proceso que nos invita a seguir, como por ejemplo, esta misma noche aquí.
Yo me imagino distintos grupos en todo nuestro continente participando de experiencias similares, para de alguna manera ir cargando nuestras mochillas hasta llegar a San José en julio. Evidentemente, el texto, se ve, ha tenido una importante elaboración, y es prácticamente un libro el que tenemos en nuestras manos. Así que celebro la intención, celebro el proceso, y celebro la invitación que nos hace para reflexionar.
Sin embargo tengo contra ti algunas cosas…
Solamente quería poner sobre la mesa algunos elementos. Un poco de sal para ayudarnos a reflexionar sobre el documento. Evidentemente, hay una línea en todo el documento de una conciencia de un Evangelio verdaderamente encarnado en las distintas problemáticas sociales, políticas, culturales y creo que esa es la gran riqueza del documento.
Algunas cosas que me surgen así de una primera lectura:
Veo cierta carga, cierto peso excesivo en los aspectos negativos de la experiencia de la iglesia. Por ejemplo, en algunos de los títulos. Simplemente como ejemplo, y no quiere decir que no sean verdad: “Si miramos con atención a lo que se enseña o predica en las iglesias, el seguimiento de Jesús es casi un tema olvidado y hasta enterrado.” (Pregunta generadora 1).
Y expresiones como ésta: “Las prácticas religiosas son ambiguas y pueden ser alienantes o hasta tóxicas.” (Pregunta generadora 6). Estoy leyendo títulos nada más.
Por cierto todo eso es verdad, pero lo que yo veo en el documento es que parece que esa es la única visión de la iglesia. Es verdad, la iglesia en America Latina tiene enormes problemas, innumerable cantidad de pecados. Pero no es solamente esto. Si algún marciano aterrizara y quisiera conocer de la iglesia, y leyera este documento, tendría una visión extremadamente distorsionada. No se ve aquí otra faceta de la iglesia. Y no estoy hablando desde ninguna posición triunfalista: estoy hablando de otras facetas de la iglesia junto a estas. Y de alguna manera este peso, esta visión negativa de la experiencia de fe, de lo cúltico, de la iglesia, de la teología, de los pastores, etc., se repite casi como una letanía en todo el documento. Esto ha llevado, para mí, a una situación que veo, que la verdad, si se redujeran a los temas que se expresan, el documento podría haber sido inclusive mucho mas breve, porque que se van repitiendo los mismos conceptos y los mismos juicios a lo largo de los diferentes capítulos o títulos, o debajo de los diferentes títulos que plantea el documento. Creo que pierde riqueza allí.
Hay algunas miradas que suenan casi a eslóganes, clichés, y como tales tienen su problemita para reflejar la realidad. Por ejemplo, en la pagina 11 el párrafo 7 (quiero aclarar que esto es con la intención de sumar; tampoco es que estuve buscando frases para agarrar y hacer una critica no es una critica superficial y cosas que fui subrayando no hay ninguna intencionalidad mas que la de construir): “Dentro de esa aldea global, las iglesias parecen tener la mirada puesta exclusivamente en el cielo prometido, olvidándose de que parte esencial de su Misión Integral es la defensa irrestricta de la dignidad humana frente a las diversas formas de violencia que la atropellan.” (Párrafo 7)
Esto de la mirada puesta en el cielo era de los 70 de los 80. ¡Eso se acabó! Se acabó. El problema de la iglesia hoy, no es que tenga la mirada puesta en el cielo; es que la tiene extremadamente “puesta en la tierra”. Y cuando digo “puesta en la tierra” no es que lo haga con una conciencia social… ¡No, no, no! No estoy hablando de esto. Estoy hablando de que en las iglesias la preocupación dejó de ser “cómo llegar al cielo” y se transformó en “cómo llegar a fin de mes”. Y ahí tiene sentido la Teología de la Prosperidad. Sentido en el sentido de que ahí se explica porqué está la Teología de la Prosperidad: por que a la gente no le interesa llegar al cielo. El lenguaje del cielo desapareció de la Iglesia. Yo no estoy abogando por volver al lenguaje del cielo, ni estoy abogando por una Teología de la Prosperidad. Estoy haciendo una descripción. Si nuestro análisis es equivocado, entonces nuestras conclusiones estarán equivocadas.
Eso representa evidentemente un eslogan. Alguien lo escribió… un cliché. Pero en un documento como éste, refleja, si no una intencionalidad, refleja ciertos criterios que personalmente me preocupan. Me preocupan porque si algo ha sido el aporte de los CLADE y de la Fraternidad Teológica Latinoamericana en toda su historia han sido: los espacios de reflexión profundamente arraigados en la Palabra de Dios, profundamente comprometidos con la realidad y profundamente vinculados con la iglesia. Creo que la FTL como tal, emprendería un camino bastante peligroso si lo que hiciera fuese querer posicionarse donde ya existen otros espacios en donde lo único que se hace desde allí es tirar piedras a la iglesia. ¡Ya están cubiertos esos espacios! La FTL ha tenido sentido, y ha influenciado como ha influenciado, porque lo ha hecho profundamente comprometida con las limitaciones, los pecados, las idas y venidas de las iglesias. Y desde allí ha levantado una voz profética. Desde allí fue escuchada y desde allí ha transformado con la Misión Integral infinidad de iglesias en America Latina, y como bien dijo René [Padilla] ha afectado todo el mundo. Para mi esto refleja un corrimiento sobre lo que ha sido la historia y el aporte de la FTL. Lo levanto simplemente como preocupación.
Hay cierta sensación de agobio, basta leer las páginas 15, 20 y demás. Hay expresiones y pesos que se van repitiendo permanentemente. De hecho también algunos párrafos que claramente son muy difíciles de entender. Por ejemplo yo tengo un párrafo como éste: “La historia del cristianismo en nuestro subcontinente nos demuestra contundentemente que el evangelio cristiano puede tornarse una “mala noticia” para quienes lo reciben.” (Párrafo 46)
Sí, es verdad, para muchos, y muchas veces, ha sido una pésima noticia. Pero no ha sido solamente eso. Continúa…“Más bien, agregaron, fue el arma ideológica de un asalto colonialista que de día atacaba y asesinaba con la espada y “de noche se convertía en la cruz que atacaba el alma india”. En una visita del Papa Juan Pablo II al Perú, los representantes de varios pueblos indígenas le devolvieron simbólicamente una Biblia y le escribieron en una carta abierta que la Biblia “en cinco siglos no nos ha dado ni amor, ni paz, ni justicia”. (Párrafo 46)
Me parece fabuloso, y entiendo la situación indígena. Y está bien que lo escriban así. Pero ponerlo en un documento como este me parece que es una visión bastante distorsionada si no está balanceada con otro, porque la verdad hay que decirla: que muchos de nuestros pueblos indígenas pueden leer porque han sido justamente instituciones como las Sociedades Bíblicas, las que han puesto sus lenguas en un alfabeto que luego pudieron ser escritos y así leídos (por simplemente dar un ejemplo). Esto no quita todo lo que sabemos de la espada, y del avasallamiento cultural, y de todo…no quita eso… ¡pero falta decir lo otro! Y entonces, otra vez es una visión muy sesgada de la iglesia. ¡No es todo así!
[Los indígenas] han sido avasallados en nombre de la fe de mil maneras distintas. Sin embargo, otra vez, cuando se habla de toda la cuestión indígena y demás, aparecen aquí en el documento esas mismas posturas que vemos en otros ambientes de algo casi naif, por ejemplo, hablando de la cuestión indígena, [dice]: “Esta espiritualidad, que está ligada a la justicia, al trabajo y a la vida en comunidad…” (Párrafo 156)
Es cierto y es mentira. ¿Por qué tenemos que idealizar? Me parece a mí que es un grado que de inmadurez que a esta altura no nos merecemos. Porque las culturas indígenas, como las de cultura blanca, y como todo lo demás, tiene cosas miserables… y tiene cosas rescatables. Tiene cosas santas… y tiene cosas aborrecibles. Ni el ser blanco hace Dios ha nadie. Ni el ser indígena cubre multitud de pecados.
Hace tres años tuvimos que ayudar a una mujer que venia de las montañas de Bolivia, al borde de suicidarse. ¿Que había pasado?: hacía tres meses había matado a su hijo. ¿Por qué lo había matado?: por que ella pertenece a una comunidad que cree en la bendición del sacrificio de los primogénitos. Entonces cuando nació su primer hijo varón, subió a la montaña y lo tiró por la montaña. Bueno… discúlpenme… pero yo no creo avasallar la espiritualidad de nadie diciendo que eso está mal. Entonces, lo que estoy marcando acá es que me preocupa, en el balance general, es cierta visión muy sesgada de una realidad. O de tratar de mostrar una realidad, que solamente muestra parcialmente la realidad. Lo que quiero decir no es que esto no sea así. Es esto más otra cosa. Y no lo vemos.
Y por ultimo, a nivel general, me preocupa que a esto le falta futuro. ¿Hacia dónde vamos? ¿Como abordamos la problemáticas de hoy? No las del 70 y del 80. Por cierto hay problemas que continúan. Lamentablemente, parece que no hemos aprendido.
Pero hay problemas nuevos. Hay dimensiones nuevas. Hay un mundo nuevo. Todo esto no aparece acá [en el libro]. No aparece. Entonces la pregunta es: ¿como vamos a ayudar desde CLADE V? Los CLADE han sido sumamente importantes. Crucialmente importantes. Y han afectado significativamente a la iglesia evangélica en América Latina y al mundo, pero más concretamente en nuestro continente. Rene ha mencionado ministerios que han surgido… infinidad de cosas. ¿De qué manera CLADE V va a estar afectando la iglesia del futuro en América Latina? ¿Dónde está el futuro en el libro? ¿Cuáles son los temas del futuro que estamos discutiendo? ¿Cuáles son los temas de la juventud hoy que estamos discutiendo acá? ¿Cuáles son los temas de familia hoy que estamos discutiendo acá? Yo veo ahí un gran vacío. Por supuesto esto apela a un documento que nos ayuda a reflexionar, y creo, y esperamos, que la experiencia del CLADE V en Costa Rica sea muchísimo mas rica. De hecho hay talleres e infinidad de cosas que van a hacer muchísimo más rica la experiencia. Solamente quería señalar todo esto como para reflexionar un poco, como dije al principio.
Termino reconociendo el esfuerzo que estos documentos significan y el valor que tienen, permitiéndonos reflexionar en todo esto que tenemos aquí, que también es de valor. Gracias”

“El seguimiento de Jesús” con el Mgter. Eduardo Tatángelo como moderador.  La cita es el día viernes 4, a las 19:00 horas. Reflexionaremos sobre este tema apasionante, preparandonos juntos para el CLADE V, a realizarse a partir de Julio en Costa Rica.

Eduardo Tatángelo es Decano del Instituto Biblico Buenos Aires, Licenciado en Teología por el Instituto Bíblico Buenos Aires, Profesor en Historia por la Universidad Nacional de Luján. Es especialista en Gestión Educativa y Magíster en Educación por la Universidad de San Andrés, Doctor en Ciencias Sociales por la Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales (FLACSO).

Este encuentro esta abierto a toda la comunidad evangélica, la entrada es libre y gratuita. La misma se realizara en el salón auditorio del IBBA, sito en La Pampa 2975, Barrio de Belgrano, Ciudad Autónoma de Buenos Aires.

Luego de unas breves palabras introductorias a cargo del Lic. Nicolás Panotto (FTL) y del Lic. Martin Scharenberg (IBBA), se dirigieron a la nutrida concurrencia los oradores invitados: el Dr. René Padilla (fundador de la FTL), el Dr. Norberto Saracco (rector de la Facultad Internacional de Educación Teológica), el Dr. Carlos Villanueva (rector del Seminario Internacional Teológico Bautista) y el Mgter. Eduardo Tatángelo (decano del Instituto Bíblico Buenos Aires). Durante cada día de esta semana, estaremos compartiéndoles sus mensajes.
Entre otros conceptos, referidos a la historia de los CLADE y el desarrollo del concepto de misión integral, dijo el Dr. René Padilla:

[…] En los CLADE surgió el concepto de una iglesia local comprometida con su vecindario, porque todas las iglesias tienen que participar de la misión integral de Dios en el mundo. Y se supone que bíblicamente todos los miembros de las iglesias son sacerdotes. El sacerdocio universal de los creyentes es esencial, absolutamente esencial, para este concepto de la misión integral. Y los dones del Espíritu que no son únicamente los dones y ministerios para el pastor (que según algunos es el único que tiene dones y ministerios). Allí surgió el concepto de sacerdocio universal y dones del Espíritu puestos al servicio del Señor, no solamente para que la iglesia se alimente y crezca internamente, sino para que el Evangelio de Jesucristo cause impacto en la sociedad. Ese concepto de misión integral vino a ser el eje fundamental de la Fraternidad Teológica Latinoamericana
[…] Estamos llamados a difundir la Paz. Y allí hay misión integral. Doy gracias a Dios porque el plan, o la idea, el concepto, que surgió en las filas de la Fraternidad Teológica Latinoamericana hoy es parte de la teología evangélica global.

Aqui la presentación completa del Dr. Padilla:

RenePadilla.mp3

Nos alegra saber que el Dr. René Padilla, miembro fundador de la Fraternidad Teológica Latinoamericana, estará en la mesa del primer encuentro del 20/4 junto a los rectores del SITB, IBBA y FIET.

En la foto vemos a Nicolás Panotto, miembro de la FTL Núcleo Buenos Aires, y Eduardo Tatángelo, decano de IBBA.

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